一、諸相非相
清淨佛性
生命的困頓與煩惱，就像千年的暗室，但無論暗室有多黑，只要將燈打開，光線一照，因黑暗引起的恐懼、無明，乃至種種顛倒，就從而消除了。人生無需害怕煩惱、無明或無知，只要認真學習佛法，隨時都有機會把自己心裡的明燈點亮，如同陽光普照大地，又何須恐懼一時的黑暗？
生命中所有的黑暗、挫折或恥辱，都是一時的，只是一個暫時迷惘的過程。佛陀告訴我們，每個人的生命本質都與佛相同，一樣的清淨、圓滿、光明與自在。身為佛弟子，即使尚未證悟到那樣的生命本質，仍要堅信佛陀的教導，因為佛陀教導我們的，是用他自己的生命去印證得來的，而他以生命所印證的真實，如果單從文字上去學習，當然難以真正瞭解並相應，因為現階段我們只能用自己的妄想心、分別心去瞭解與認知，唯有學會用無分別的真心去體會，才能真正相應到佛陀所講述的真實內涵。
佛陀告訴我們，一切眾生皆具如來智慧德相，一切諸法本自如如、本自清淨、本不生滅，所以佛性或清淨心是在聖不增、在凡不減。縱然修成了佛，所謂的清淨佛性也不會增加，而我們現在雖是生死凡夫，有很多煩惱，被無明愚痴纏繞，但這只是暫時「歧騎鹿路」(其諧音「騎鹿」)，我們的心就像騎上了野鹿般的四處亂跑，甚至被嚇得不知如何是好，但若改騎牛就安全多了，會騎牛也要會牧牛，牛被馴乖了，我們就不必擔心牠四處亂跑。
稱性起修
只要回到自己的清淨心來相應，就叫做「稱性起修」。「稱性」就是相應到我們的清淨、如如、不生滅、無形無相的佛性，若能相應到清淨心來用功，那就是真實的用功，反之，就只是盲修瞎練。
以念佛為例，如果我們在這句佛號聲上起了自己的生滅妄想或種種貪著、貪愛，這種以生死凡心的因來用功，卻想得到寂滅真實的果，當然是不可能的，以生滅心來用功永遠也不可能證取不生滅的實相。正因為如此，修行應該先瞭解真實生命的實相為何，最起碼要知道有一個人在騎鹿或騎牛，如果根本不知道有個人在那裡，也不知道那個人是誰，那麼不論是騎鹿或騎牛又與你何干？因此修行首先要問問自己是誰? 就算不知道也沒關係，正因為不知道，所以才要去用功，要相應到佛法來用功。
「稱性」的性就是諸法「緣起性空」，也就是沒有一個真實的我。現在我們都認定是有個真實的自我，你可能今天一照鏡子，發現臉皮上又多一道皺紋出來，就笑也不敢笑、眼睛也不敢睜大，因為怕加深魚尾紋。這樣多辛苦啊！所以佛陀告訴我們，所有我們能見到、見不到的，乃至於心裡所想的相，都是因緣和合的、都是生滅的，不是真正的實相。
禪宗有個故事，禪宗六祖以下第三代有兩位很出名的大師，一位叫馬祖，一位叫石頭，當時很多人都去向這兩位大德參請佛法。馬祖的道場在江西，石頭的道場在湖南，以前沒有車子，路途又多山路，只能靠雙腳走，很是辛苦。有一次一位參學者到石頭道場問法，石頭見到他就問：「你從那裡來？」他說：「我從江西馬祖道場來的。」石頭又問：「你見到馬大師了嗎？」他說：「有啊！」石頭繼續問：「那你知道他長什麼樣子嗎？」這個問題丟出來後，那個人就愣住了。為什麼愣住？因為雖然真的見到了，但那是一種形象、心靈的感覺，若要用文字語言去形容到底是什麼樣子，實在很難講，能形容出來的通常只是感覺到的一小部份，頂多十分之一，再傳到他人耳裡，聽者能瞭解的，可能又只有十分之一。所以那位參學者一被這樣問，就馬上愣住了，無法說出口。
這時石頭接著說：「你不知道沒關係，我告訴你。」那個人一聽覺得妙了!他才從馬祖那裡離開，都還講不太出來，石頭大師卻要告訴自己，當然要洗耳恭聽。石頭就指著牆角的一堆柴火說：「你看牆角這一堆柴火，馬祖就像那一捆柴。」那個人聽了以後心想：「你這個石頭真是又臭又硬！堂堂的馬大師你把他形容成什麼！竟然說他是那一堆柴火，把他看的這麼不值錢！」他心裡雖然這樣想，可是嘴巴不敢講。之後這位參學者又回去見馬祖，馬祖問他：「石頭跟你講些什麼？」他便一五一十地把經過告訴馬祖，馬祖聽了笑一笑，說：「哇！你真的很有力量，是位大力士！」這位參學者又楞住了：「奇怪！這件事和我是大力士有什麼關係？」馬祖說：「你看，你把那一堆柴火從湖南揹到江西來了！」
這位參學者認為石頭對馬大師的說法不恭敬，便把那捆柴火從湖南一路揹到江西，講給馬大師聽，當時一捆柴起碼有上百斤，這豈不是大力士嗎？
我們不也是常常這樣揹著許多東西？只要眼睛一見、耳朵一聽、心裡一想， 就掉在某個相或是想法裡面，天天揹不打緊，每天又不斷加重，即使你是隻很強健的駱駝，最後只需一根稻草就能讓你不堪負荷，連脊骨也被壓斷。我們明明知道因緣所生法，沒有一樣是真實的，可是仍舊要去揹，如同前塵往事，既然知道是前塵、也是往事，卻依然拿網子網住它，一直把這些相擺在心裡。佛法說見相生心，就是指凡夫的心一見到相就迷在相裡。凡夫心就是識心，而佛法講的是真心，不講識心。因此不要掉在識心分別裡，就叫做「稱性起修」。
諸相非相
因為沒有一個相是真實的，所以經典說「諸相非相」。既然是豬相（諸相），豬八戒的相，就不必去理它、要遠離它。稍微換個方式想，就很有趣！如果見到任何相而起了煩惱，你就告訴自己：「這是豬八戒的相！不要去理它。」我們要做真人，真人的相就是「凡所有相皆是虛妄」，這就是生命的自然與真實。能夠知道「凡所有相皆是虛妄」的人，就是真人、就是天使，可以長著兩片翅膀隨時飛往西方淨土，娑婆世界的眾生會瞻仰你，見到你人人都歡喜。對於一切的諸相，只要一觀照，知道它實際是非相，就可以變成童話故事裡長著兩片大耳朵的小飛象（非相），飛起來得到自由。生命如果被種種相壓住，想得到心靈的自由，任意輕鬆飛翔，那是不可能的。只有把豬相放下，才能變成飛象任你遨遊。
別以為我在講故事，其實是在講修行，修行若是這樣想，比較容易記得住。不受任何相束縛的心，就能顯現出生命自在、喜悅、圓滿、清淨的內涵，如同天使或彌勒佛一般，人人見到都會喜歡。修行其實不難，但我們總把它想得困難。
此外，佛陀也告訴我們，每個生命所具有的智慧乃至於功德都是與佛相同，不可思議的。我們本來就是家財萬貫，人人都是皇太子。但皇太子要怎麼當上皇帝呢？第一就是「只要我長大」，第二則是「哥哥爸爸走吧！走吧！」，只要我長大，家事就不用哥哥、爸爸牽掛，所以你們走吧！走吧！這裡的「哥哥、爸爸」是指什麼呢？就是指生命裡諸多的煩惱；爸爸代表權威、或是那些你一直認為是對的觀念。你不知道自己的生命本來就具足了一切，所以一直向外求佛、向外覓道、向外追求種種一切，這是因為有爸爸在，你就沒有真正自由的一天。因此經典告訴我們要殺父殺母，殺父殺母本來是「一闡提」、無善根者，要墮無間地獄的，而經典所謂的殺父殺母其實是要殺無明父、殺貪愛母，因為無明與貪愛才是讓我們生死輪迴不停的真正父母。把我們從肚子裡生出來的人叫做媽媽，但這只是因緣和合的父母，真正讓我們不斷生滅、流轉不息的父母正是無明與貪愛。所以說「哥哥爸爸你走吧！走吧！」，只要我自己長大！因為原本性靈裡就具足一切，只要長大了，我就什麼都會了，可以登上王位了。
各位不必害怕自己修不好，其實原本具足的一切都已經圓滿了。你們可能認為要很打拼、很認真才算是修行，我告訴各位，放下一切就是真正的修行，要觀照諸法皆是空寂，不要樣樣事情都貪求。世界上快樂指數最高的國家是不丹，你若去那裡玩個十天、半個月可能覺得不錯，但再多幾天你就覺得厭煩了，你會想明天最好去哪個Shopping Mall或百貨公司逛一逛，看秋裝、春裝是否來了，縱使不買也想要看一看，因為這才算是跟得上時代，不滿足一下自己的虛榮好像對不起自己。
仔細想想，我們連什麼是真實的自己也不知道，只是不停地去追逐、不停地去佔有，最後究竟得到了什麼？不是等你一口氣不來的時候才叫失去，即便是你現在已擁有的一切，錢財、名利、富貴、女人等，有哪一樣是真實不變的呢？純粹是自己的分別心、貪戀心，持續不斷地貪求著，把擁有的一切當作一種成就。若能進一步去觀照，就會知道，想擁有的那個貪心、慾望如同無底壑一般，永遠無法滿足，只能無止盡地追逐。這樣算得上快樂嗎？你又真正擁有了什麼？到最後所有的東西都無法帶來真實的快樂與滿足，反而總是覺得不快樂、永遠都嫌不足夠。
再想想看，自己的生命積累了多少東西？有多少放不下？丟不開？所以生命哪裡會自在呢？你就如同蠶寶寶，每天一直吃不停，每天都想貪取更多的東西，美其名叫做奮鬥、愛拼才會贏，但各位到底贏了些什麼？只怕是越積累，煩惱越多。看看各位臉上都寫著「苦」字，來到這裡就是希望離苦得樂，但是心越是有所求，結果反而越苦。所以來打七不要求什麼，先把一切放下，不要想來求佛、不要想著開悟，但是放下可不是度假，那只是懈怠，應該以度假的心情來，同時以踏實的功夫去做到真正的放下，而非自欺欺人的放逸。
學佛應當瞭解無我，真正瞭解無我才真能放得下。不少人把打七當作進修，以為自己來這裡修就能進階更高一級，而且最好能參加高階的禪七，以為這樣更高明，這其實也是有所求的心。當學習得越多，心中的那個相也就越大。可知道為什麼只有小飛象才能夠飛得起來？因為一旦大了、重了就飛不起來，同樣的，你若把自己看大了，也就飛不起來了。
因緣不思議
把一切的相放下，真正提起自己本來如如清淨的佛性，不假妄求，只是每天認真、老老實實、本本份份地去放下一切、學習一切。打坐的時候就是打坐、念佛的時候就是念佛、做事的時候就是做事，心裡不起種種計較分別，不貪功、不居功、也不求功，所有一切只是如此去做。因為一切諸法雖然當下緣起是空，可是每一個法的因緣都是不思議的。
例如這一次的念佛禪就是不思議，齋明寺從清代保存延續至今，在幾代人以及聖嚴師父、法鼓山的眾人共同努力之下，才建立了這個道場與禪堂，成為真正弘揚佛法、幫助眾生修行得力的地方。這期間有多少人的辛勞付出！這樣的因緣是何其殊勝！就連各位自身的因緣也是一樣殊勝，能來修行打七是很不容易的，因緣如果不順，生了病或是突然有事，照樣來不了，正是因為這些殊勝因緣的聚合，才使我們共同在這一段因緣裡修行打七。
活在當下
佛法講的「活在當下」，就是不離當下的用功，現前一念的用功，念念都不住著。既然念念都不住著，也就沒有任何分別。例如眼睛看到東西時，就像照相機或者鏡子一般，所有的相都能清楚呈現在上面，連你臉上多了一顆青春痘也都照得清清楚楚，但是相機或鏡子不會去分別這個人的美醜，不會認為如果弄掉這顆青春痘可能好看一點，但我們的心總會這樣去分別。或許你看到自己的相片時會說：「唉唷！我怎麼老了這麼多！」然後就不敢看了。明明已經老了，但還不想承認，甚至認定自己依舊美麗年輕。這都是自欺欺人，我們總是活在自己第六意識的分別，及第七意識的執我裡。
學佛就是不要活在虛妄裡，應該將身心力量全部用來照顧現前當下的這一刻。就像我出外走走，本以為自己還年輕，可以爬樹，等到真正開始爬時，才發現怎麼上不去了，這才知道自己已經老了、筋骨不行了，原來腦海裡存留的還是自己年輕時的相。能夠照顧自己當下現前的這一念，就是真實的修行。不要在念佛或參禪時一直想：「我怎麼參禪才能夠相應到所謂的無念無相？怎麼做才能夠開悟？這句話是什麼意思？」或者希望這支香能夠和前幾次的那一支香坐得一樣好，甚至希望佛祖出現，淨化自己的業障。
諸如上述都是沒有在當下每一刻，老老實實地去用功。什麼是老實用功？就是不要掉落在妄想分別裡，取相而修，要知道現前的這一念是因緣所生法，但它同時也是最珍貴的，因為每一念都是剎那生滅，一去不回，不能再複製，也無法重來。天底下唯獨我們的念頭、生命沒有第二次，因此說念念都是不住的，也沒有一個相是真正存在的。你若認為有真實的相存在，是因為你已經住著在那個相裡面，而且還把那個相揹了很久。瞭解現前當下的每一個念都是剎那生滅，就會知道沒有相可住著。若能這樣觀照，就叫做照相。
各位出去玩時總要照相，從現在開始，試著用你的心去照相，也就是「照見五蘊皆空」。照是用智慧去觀照，觀照一切諸相當下是生滅不已的，既然如此，就沒有一個相可得，因此稱做空。這樣的空不是斷滅空，它可以開展出很多東西。如果生起這樣的智慧，便能體會到凡所有相皆是虛妄，也明白了「本來無一物，何處惹塵埃」。
心裡只要有佛法，生起智慧、願心、慈悲，所有的考驗與折磨，終能化成成就自己道業的大善知識。不只是人，各類遭遇或身體的種種狀況，都可以成為大善知識。例如我所經歷的病痛，就是我生命的大善知識，少了這個大善知識，我過去哪能夠在佛法修行上那般精進！生命或修行成長的過程中，可能會受盡苦難與磨練，但只要佛法在心中，就不必怕苦；只怕沒有法，遇上任何境界，無明一起，心就跟著苦了。
各位可能常常在想：「反正還久！再過幾年，老了再來修行、念佛、拜佛也還可以！」是不是很多人都是這樣認為呢？但是請教各位幾歲了？殯儀館許多往生者的照片，都比各位現在年輕！所以各位的福報很大，可以等到這麼老才來學佛，也正因為時間有限，因此無論何時，都該認真掌握每個機緣，好好放下一切。
前面所說的稱性起修，總結來說分為兩種性，一個是諸法緣起性空，也就是無我；是指一切諸法沒有真正的自性，一切都是因緣生、因緣滅。但同時我們也該瞭解並珍惜緣生的剎那，因為那是不可複製、是唯一的，所以說當下就是永恆、真實的因緣，修行就是要活在當下這樣的因緣裡，不去胡思亂想，當下每一念都能清楚覺照而不執著，念念都知道自己原來的心與佛無異、無二無別，與之相應，這就是第二種性，也就是清淨佛性。煮沙能變成飯嗎？各位都知道不可能，正是因為我們具有佛性，修行後才可能成佛。佛性就如同米一般，經過修行、用火去煮，才能將生米煮成熟飯。
各位要深信自己有佛性的潛能，一天一天地努力下去，時時提醒自己不要掉在妄想裡，掌握當下每一念，老實本分地活在當下的每一刻、每一秒，無論在做什麼事，都能這樣去觀照，就叫做不顛倒、不愚痴、不妄想。各位以為做事時就不能修行嗎？要投入全部精神去做事，沒有任何妄想雜念，因為每一個因緣都不可再重現，所以每一件事都必須要用盡全心，又因為盡心付出，而呈現出不同的因緣，這就是心的可貴。若一念生惡，所有的境界又不一樣了，若能一念清淨，佛心相應，再多的打擊與苦難，也能自在放下。
照相離相
做到如此相應，就是懂得「照相」了。能夠照相，面對各種相就能做到於相離相。相的作用與相上的種種差別，心中都能了了清楚，也就是知道人非，但己不非。倘若連是非善惡、香臭好壞都無法分辨，那可不是修行，所謂修行，是了了清楚，但不去計較。說他長得好可愛，他不會高興，罵他長得有夠醜，他也不會起瞋恨，這就是不執著於相上，但對於相的一切都是清楚明白的。
能不執著於相就是做到離相，離相時才能把相的真實功能發揮出來。同樣的，生命裡真實的智慧，只有在放下一切分別計較時，才能真正開發顯現，成就真正的圓滿。因此放下就是圓滿，且剎那就已圓成了！反之，就在一念之間，對相起了身心執著，那一切就幻變成三界六道的生死輪迴。若能一念相應到清淨心，明瞭諸法剎那生、剎那滅的當下就是空寂，進而做到離相，當下就是寂滅解脫，所以經典說「當處寂滅、當處解脫」。成佛不必經過三大阿僧祇劫，因為佛就是無求、無貪，如果一念能夠相應，在那一念裡就能見證佛性，如果念念都是如此，那念念就是佛，連成佛的念頭都不需要了。
曾有人問佛陀：「你是佛嗎？」他說：「不，我只是在眾僧之中。」意思是他只是僧團大眾裡的一員，並不叫佛。為什麼佛陀會這麼回答？佛陀如果認定自己是個佛，就還執著在那個相上，或許擺出來的姿態就是高高在上，因此連佛這個相也要非掉。所以我們在修行上若能夠於相離相，就能體認當下一切其實就是真實的，但如果我們又掉落在「有一個真實相可得」，那又不對了。必須要真正離、一直離，離到無離可離，那非幻、不幻的真實才會顯現。因此禪宗不用經教，只告訴你放下，放下後，兩手空了，你就可以出手展現真實體性的妙用。
踏實用功
生命的成長之路常是崎嶇不平的，要學習用佛法去面對。就像持慈地菩薩出家，他沒有在僧團裡用功拜佛念經，卻總是拿著一根鋤頭，看看那邊地不平，就把它剷平，或是看哪裡沒有橋，就用他自己的力量來造橋，好幾輩子都是這樣。有一天，他在整地時遇上了佛陀，佛陀告訴他：「心地若平，大地就平了。」意即多生累劫若只會整平大地，而不知道往心地上去用功，就不算是真修行。可是各位要知道，若沒有在多生累劫起起伏伏的境界裡碰了很多釘、吃了很多苦，並一一走過來，即便最後遇上善知識告訴你「心若平、大地就平」或「無心可得時才是真正真心」，你也無法相應。
所以各位知道為什麼要參加佛七、禪七了嗎？因為縱然我們與佛一樣的有智慧德相、本自具足，可是有了這樣的認知，就能夠相應到佛性嗎？沒辦法，因為前面的地都還沒整好，崎嶇不平、又髒又亂，還沒開始打掃整理，又哪裡能去心塵呢？我們學佛修行，還是要很踏實地去用功。
各位除了每一支香要確實用功以外，每天還要拜佛五百拜，如果沒有拜完晚上都不准睡覺。如果被我嚇怕了，也就這麼一次，不要怕苦，有這一條命可以用來修行，尤其是在修行裡吃苦，你應該說一聲：「善哉！善哉！無量壽福佛。」這不是開玩笑，你就該這麼告訴自己。為什麼？因為各位是有好命、好的因緣，才能到這裡念佛、拜佛、消業障及成就道業。要認真感受生命何其可貴、何其美好，不要外頭太陽出來了，你的心裡卻總是烏雲密佈、颳風下雨，甚至還大地震、起海嘯。各位以為這些天災都是外在的現象嗎？其實這些風雨、災難都在我們的心裡，經典說「黑風吹其船舫」，就是指一念無明起時，貪、瞋、痴、計較就會把我們的法身、功德、慧命吃掉，接著就會「飄墮羅剎鬼國」。
不著相修
各位要深信，每個人的自性與諸佛的德、智，乃至於清淨本體，都是無二無別的，念一句阿彌陀佛，一切的法當下就包括在這一句聖號裡。當這一句阿彌陀佛念出來時，不管是耳根聽到這樣的聲音，或是心裡呈現出某種文字或形象，都要切切實實地感受、體驗，知道這一切當下就是圓滿、清淨的，這就是真正的修行。以這種方式去用功，就能相應到我們本自清淨、本不生滅、本自圓滿、本不動搖的真心，這就是稱性起修。能以這種方式來念阿彌陀佛，就是不著相修。
那什麼是著相修？很多人認為念佛要發願，因為阿彌陀佛可以救我們，或是認為念佛能見到佛是了不起的成就、無量功德，這種想法、心態就是著相修。相反的，如果你認定阿彌陀佛當下就是生命究竟的實相，只是老實本分地這樣去做，因為他本來就與我無二無別，所以也不必等自己死後才能去他的淨土，因為他從來沒有離開過我，本來就是我身心裡面真實的妙體。若能這樣深信，進而體證，就是真正的開悟，真正的見佛。所以見佛又叫做悟無生，也只有悟無生才能夠見佛。倘若沒有悟無生，經典告訴我們，所見的佛其實是自己身心的貪戀，或是心裡想成佛，內心的魔就會變出你想見的那個佛，這樣的佛當然不是真佛，是魔了。
所謂悟無生，就是觀照諸法緣起性空，生是剎那的，滅也不是真實滅，而是剎那生又剎那滅。眾生凡夫不明這個道理，把一切當做實有生滅，因而產生種種痛苦；佛菩薩知道生滅當下並非實有，所以能出離生死。菩薩所見是亦生亦滅、非生非滅，生不是生、滅也不是滅，因此在生滅之中，他能以不生滅的悲心與願力去濟度一切眾生，處在生死之中卻不被其染，這就是真正的修行。
修行用功就是要離相修，不墮在諸相裡，要做到諸相非相，並且常常照相，這樣就能變成小飛象、小天使，自由自在了。觀念很簡單，就是在現前一念持續去用功，不要想太多，一多想就是黑風吹起船舫。每一句阿彌陀佛，都要相應到阿彌陀佛的真正內涵，例如阿彌陀佛代表無量光、無量壽，但這無量光、無量壽究竟是什麼意義呢？明日再為各位解釋。
